6.45 Interpretar Incorrectamente De Manera Literal El Lenguaje Simbólico O Figurativo

Una Introducción a las Figuaras Retóricas de la Biblia

Qué aburrida sería la comunicación humana si no fuera por las figuras retóricas que adornan el lenguaje. De hecho, difícilmente sería posible transmitir ideas de manera significativa si el lenguaje figurado no fuera parte de nuestro vocabulario.

Las primeras palabras registradas de Adán contienen algunas figuras de pensamiento. De Eva dijo: “Esta es ahora hueso de mis huesos, Y carne de mi carne…” (Génesis 2:23). Esta deliciosa creación fue mucho más que mera “carne” y “huesos”, pero en esta ocasión estuvo representada por dos elementos principales de su composición física.

Algunas de las palabras iniciales del Creador a Adán fueron de carácter figurativo. Al primer hombre el Señor le advirtió (refiriéndose al fruto prohibido): “pero del árbol del conocimiento del bien y del mal no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás” (Génesis 2:17). Es evidente que Adán no murió literalmente el día de su pecado (aunque el proceso de envejecimiento comenzó desde el momento de su expulsión del Edén), porque finalmente vivió hasta la edad de 930 años (Génesis 5:5). La expresión “morir” sin duda tenía un significado espiritual más allá de la degeneración física. “Muerte” también significa una separación religiosa o moral de la comunión con Dios (cf. Isaías 59:1-2; Efesios 2:1).

Uno no debería sorprenderse, por lo tanto, de que las Sagradas Escrituras abunden en figuras retóricas. Esta realidad no resta valor a la comunicación divina a través de las Escrituras; más bien, realza el poder y la belleza de la Palabra de Dios.

¿Cómo Distingo lo “Literal” de lo “Figurativo”? 

“No entiendo por qué los ministros enseñan que un pasaje de la Biblia es ‘literal’, mientras que otro es ‘figurativo’. Por ejemplo, en uno de sus artículos argumenta que los ‘días’ de la semana de la creación son literales (días de veinticuatro horas). Por otro lado, usted dice que los ‘1000 años’ mencionados en Apocalipsis, capítulo 20, son ‘figurativos’. ¿Por qué va y viene de literal a figurativo?”

Su pregunta es muy razonable y nos complace aclarar este asunto.

Las Escrituras abundan con una gran variedad de figuras retóricas. En 1899, E. W. Bullinger produjo una obra masiva de más de 1100 páginas que trataban de figuras retóricas bíblicas. En él clasificó unas 200 figuras diferentes, muchas de las cuales se subdividieron en diferentes variantes, de manera que el número total catalogado finalmente fue de más de 500 (Bullinger, p. ix). [3]

Una Figura Definida

Una figura retórica ocurre cuando una palabra, frase u oración se emplea en un sentido diferente al sentido habitual o literal que tiene naturalmente. El propósito detrás del uso de una expresión figurativa es intensificar la idea que se transmite. La figura agrega énfasis, sentimiento y color al pensamiento presentado. Es un error suponer que cuando se utiliza una figura retórica se debilita la fuerza de la declaración o el argumento; en realidad, lo contrario es cierto.

Sin embargo, es muy importante poder distinguir lo figurativo de lo literal. La falla en discernir la diferencia, en varios contextos bíblicos, ha resultado en mucho error.

¿Cómo Identificar el Lenguaje Figurativo?

Así como se dice que la “belleza” está “en el ojo del espectador”, desafortunadamente la identificación del lenguaje figurado en las Escrituras a veces está “en el ojo” del intérprete. Con esto queremos decir que existe una considerable confusión en el mundo religioso en cuanto a distinguir entre terminología literal y simbólica. Sin embargo, hay algunos principios de sentido común que pueden (y deben) emplearse en el proceso de identificación.

Las Palabras deben ser intepretadas literalmente a menos que el sentido implique una imposibilidad.

Por ejemplo, Juan cierra su relato evangélico con la declaración de que si todas las obras de Jesús, durante su ministerio terrenal, fueran registradas en su totalidad, ni siquiera el mundo mismo podría albergar los libros que pudieran catalogarlas (Jn. 21:25). Este lenguaje se reconoce como “hipérbole”, “hiperbólico”.

Una hipérbole (que significa “lanzar por encima”) es una exageración con el propósito de enfatizar. El diseño de Juan era mostrar que los milagros descritos en su narración inspirada eran meramente representativos de lo que hizo el Salvador; la lista de solo siete señales que el apóstol mencionó estaba lejos de ser exhaustiva.

Las Palabras deben ser intepretadas literalmente a menos que el sentido implique una contradicción.

En el libro de Apocalipsis, la morada final de los redimidos se describe como una “ciudad santa” (cf. Heb. 11:10,16). Una de las características de esa ciudad era su muro, que descansaba sobre “doce cimientos”, sobre los cuales estaban escritos los nombres de los “doce apóstoles” (Ap. 21:14). El número “doce”, como se usa aquí, no puede ser literal, porque había trece apóstoles (los doce originales, menos Judas, más Matías, más Pablo). El número “doce” llegó a usarse como símbolo del grupo apostólico, aun cuando el número “doce” no era preciso. Después de la muerte de Judas, pero antes de que Matías fuera elegido, Jesús (después de su resurrección) se apareció a “los doce” (1 Corintios 15:5). “Doce”, por lo tanto, en Apocalipsis 21:14 se emplea simbólicamente para la compañía apostólica, sin precisión matemática literal.

Las Palabras deben ser intepretadas literalmente a menos que el sentido implique un absurdo. 

Las Escrituras usan el término “rostro” docenas de veces en sentido figurado, por ejemplo, rostro del abismo (Gn. 1:2), rostro de la tierra (Gn. 1:29), rostro del suelo (Gn. 2 :6), etc. Evidentemente, presionar la palabra “rostro”, en sentido literal, implicaría un despropósito con referencia al mar, la tierra, etc. Claramente, entonces, estos usos son figurativos.

La naturaleza de un libro bíblico puede proporcionar una pista, lo que sugiere que el estudiante debe estar atento a la abundancia de figuras retóricas.

Esto es cierto para ciertos libros del Antiguo Testamento, como porciones de Ezequiel, Daniel y Zacarías. Pero no hay ejemplo más claro de esto que el del libro final del Nuevo Testamento, Apocalipsis.

El documento apocalíptico comienza con la anotación de que Cristo “dio a conocer” el mensaje, a través de su mensajero, al apóstol Juan (1,1). El verbo “dio a conocer” deriva de semaino, que en griego antiguo significaba “mostrar mediante un signo, indicar, dar a conocer, señalar” (Liddell-Scott, p. 1448).[4]

Vicente cita el uso del término por parte de Juan en su Evangelio (12:33) donde Jesús, de manera simbólica, identificó el método de su muerte mediante la expresión “levantado”, que insinuaba la crucifixión (cf. también Jn. 21). :19). Señala además que el término “dio a conocer” es “apropiado al carácter simbólico del Apocalipsis” (Vincent, p. 564). [5]

¿Qué Pasa con los “Días” de Génesis?

Ahora, con respecto a la pregunta original, ¿cómo se puede decir que los “días” de la semana de la creación son días literales, mientras que los “1000 años” de Apocalipsis 20:1 y siguientes representan una forma de hablar? La respuesta es esta: por los contextos respectivos de las dos porciones de la Escritura, y las consideraciones de lenguaje que se encuentran en ellas.

1. Los “días” de la semana de la creación se dividen en períodos de luz y oscuridad (vv. 4-5). Los “días” se distinguen de los “años” (v. 14). Y los “días” son posteriormente definidos por Moisés como el mismo tipo de “día” que el sábado que los hebreos debían observar (Ex. 20:11). Hay otras razones para la opinión de que los días de la creación deben ser literales, pero esto debería ser suficiente por el momento. Vea nuestra sección de “Archivos” para el 15 de junio de 2000 (Los “Días” de la Creación—Literal o Figurativo.

2. En cuanto a los “mil años” de Apocalipsis 20, cabe señalar que la propia apertura del libro advierte que se trata de un documento caracterizado por símbolos (ver “dio a conocer” – 1:1). Además, los “mil años” de Apocalipsis 20 están enclavados en medio de una serie de otras figuras dramáticas: un pozo, una gran cadena, el dragón/serpiente, tronos, una bestia, una misteriosa “marca”, resurrecciones, etc. ¿Por qué el pozo, la cadena, el dragón, etc., deben verse como figuras y, sin embargo, los “mil años” deben señalarse como literales? Eso desafía el sentido común. El hecho es que el numeral “mil” se encuentra más de veinte veces en Apocalipsis, y ni una sola vez se emplea en sentido literal. En el Capítulo 20, la interpretación más probable del número es la de “completo”. Como observó William Milligan: “‘Los mil años’ mencionados en el pasaje no expresan ningún período de tiempo. Encarnan una idea; y esa idea, ya sea que se aplique a la subyugación de Satanás o al triunfo de los santos, es la idea de plenitud o perfección” (Milligan, p. 913). [6]

Hay, por lo tanto, sólidas razones exegéticas para hacer una distinción entre los “días” literales de Génesis 1 y los “años” figurativos de Apocalipsis 20.